作者：Christopher Kou
译者：黄雅苓
“教会”这个词在福音书中只出现过三次，而且每次都是在《马太福音》。最有名的一次，是当彼得承认耶稣是神的儿子时，耶稣这样的回答他：
“还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”（马太福音 16:18）
首先重要的是，这段话告诉我们，基督教的教会不是一般有共同兴趣的俱乐部，它是基督耶稣自己建立的。这是唯一一个存到永恒的人类组织，甚至连阴间的门都能够胜过，不是因为它靠的是人类的蛮力撑著，而是因为有耶稣撑腰。
教会是耶稣透着祂的死亡和复活所拯救的人们。因为教会是那些被救赎的人们，是耶稣渴望居住的所在，所以救恩能够在教会里找著。“知道神救恩的人，都是基督肢体的一部分。”
那么，这个神的大家庭到底是什么样的呢？
在这篇文章中，我们会讨论教会对自己的看法、圣经教导我们如何看待教会，以及现在的教会是什么样的，将来会变成什么样子。
在信经中的教会
教会学(Ecclesiology)是研究基督徒教会的学问。这个词来自希腊文的 Ekklesia，在新约圣经中通常翻译为“教会”。教会学包括圣经对教会的教导以及个人的神学信念。
教会的教义对早期基督徒来说非常重要，所以他们在早期的信经中包含了对教会的定义，信经中还包括了像三位一体这样的重要教义。尼西亚信经于公元 381 年在君士坦丁堡会议中拟定，其中表达了基本的教会学观念。在这个信经中，我们相信“合一、圣洁、普世性、以及使徒性的教会”。
合一
神的百姓有一个真实的属灵合一，因为我们都是被同一位圣灵连结在一起的，都是被同一位主和救主耶稣基督所救赎的，也都敬拜同一位神和我们所有人的天父（以弗所书 4:4-6）。教会的合一源于并反应出父与子的合一（约翰福音 17:20-23）。彼得·莱思特(Peter Leithart)指出，人类原本被造是合一的，但因罪而分裂。教会是新的人，在神里重新连结。
圣洁
神已经将教会从世界中分别出来（约翰福音 17:17-19）。教会是属神的子民（提多书 2:11-14），是圣殿中的活石，因基督的宝血得以洁净，让神能够居住在她里面并永远一起。因为教会是圣灵的居所，所以救恩也能在教会中找到。
普世
教会的普世性来自教会的合一。整个教会包含了从过去到未来、世界全地追随耶稣的人。特别所有的教会是一个普世性教会的具体表现。在印尼、中国、非洲和以色列所有的基督徒都是你的兄弟姐妹，你将与他们一起在永恒里。你对待他们的方式是要对神负责。在现今教会是一个看得见的机构团体，但它事实上涵盖了所有时代属神的子民——过去、现在和未来。
使徒性
教会的信仰是由耶稣基督透过使徒们的见证一次交付给圣徒的，并忠心地传给后代（犹大书 3）。教会是建立在这样信仰基础上的（以弗所书 2:19-22）。
圣经中的教会
虽然教会信经和圣经并不对立，但要全面了解教会的本质，我们还是得回到圣经,看看经文怎么说。
教会作为”ekklesia”
在希腊罗马世界中，”ekklesia”这个词可以指的是城市公民聚集讨论政治行动方向的大会。但新约作者使用这个词时，是不是也是这个意思呢？
要弄清楚这一点，我们得看看”ekklesia”在旧约希腊文译本（通常称为七十士译本或称LXX）中是如何使用的。七十士译本在基督和使徒时代就已经存在，并且为新约希腊词汇的使用奠定了基础。我们可以透过Logos圣经软件中的圣经字义研究功能，来轻松查找”ekklesia”在七十士译本中的用法。你也可以参考希腊文词典来了解它的各种用法。
（小提示：现在试着使用Logos圣经软件中的圣经字义研究来查找”ekklesia”，如果你还没有Logos圣经软件，可以免费下载哦！它真的很好用。)
我们就会发现，”ekklesia”在旧约中最常用来翻译为“以色列会众”(希伯来文为”qahal”)。这个背景有助于我们了解ekklesia在新约中的含义。
那么，新约中”ekklesia”的用法是否与希腊罗马时期中的统治或投票集会的”ekklesia”有所关联呢？旧约中的教会（以色列的会众）既是政治团体也是宗教团体。这个国家既有公民，也有宗教这双重层面。
如果这就是新约使用”ekklesia”这词的背景，那么新约中的教会也一定是一个兼具政治与宗教的团体。教会的重心和使命既有垂直维度(与神的关系),也有水平维度(与人的关系)。虽然教会与世俗领域的关系发生了变化，但集会的政治特性在新约中并没有完全被取消。
“ekklesia”指的是所有被神的灵组成的百姓。我们首先在人类的第一个代表亚当身上看到这一点，当神将气息吹入他的鼻孔。在西奈山，因神的同在以及居住在会幕中以色列成为立约之国。在五旬节，圣灵充满教会，使神的百姓成为祂的居所。
教会作为敬拜的群体
然而，教会与希腊罗马的集会之间有一个重要的区别。希腊的集会是为了公共事务，更进阶是政治目的，并非是宗教性的聚会。
相反，教会的最高并且最主要的呼召是敬拜神。当第一世纪的教会在耶路撒冷聚集时，他们专注于使徒的教导、他们一起团契、一起擘饼及一起祷告。就像以色列的集会一样，基督徒的教会是一个信仰的群体，因为这个集会不是由世上的城市或国家议会所召聚，而是由神亲自召集的。
教会这敬拜特质是被设计为圣灵居住的殿（参见哥林多前书 6:19）。因为耶稣是活石，是房角石，神的子民也是活石，被建造成为我们神的居所（参见彼得前书 2:4–5）。
像祭司利未人一样，基督的新祭司的国度也必须洁净所有因罪所带来的不洁，才能进入这圣殿（参见出埃及记 29:4；30:19–21；哥林多前书 6:9–11；希伯来书 10:19–22）。这在旧约中是透过各种洗礼仪式来呈现，而在教会中则是借着洗礼。基督洗净我们，然后邀请我们进入这位创造万物的神的圣洁同在中。
教会作为宴会的群体
如果教会是一个敬拜的团体，那么从圣经的角度来看，它也必须是一群参加宴会的群体。神百姓的聚集通常少不了大家一起吃和一起喝。
耶和华吩咐以色列人在他们进入应许之地后，要来到祂面前，并且吃喝（参见申命记 14:22–29）。注意，他们不只是单纯聚在一起吃饭，而是要意识到他们来到神的面前吃喝，这是在神面前的敬拜行动。因此，他们不可将这当作自己的私宴，只邀请自己的亲人朋友，而是要接待利未人、孤儿、寡妇和寄居在他们当中的外邦人——那些最贫困的人。
同样，耶稣基督的教会中，耶稣邀请我们，并命令我们在神的同在中一同享用餐点。在最后的晚餐中，耶稣作为热情的主人，将祂的身体和宝血作为记号给我们，说：“拿着，吃，喝。”如同以色列一样，神不喜悦我们只有自己享用（参见哥林多前书 11:20–22）。这是一顿属于所有神百姓的宴会，不仅表现出我们的合一，实际上也促进并巩固了这种合一（参见哥林多前书 10:16–17）。
教会作为政治团体
虽然教会的敬拜性和宴会性质更容易被人理解，其“政治性”较难以明白，甚至可能会引发争议。因此，我们有必要仔细探讨验证其性质。
如同我们先前所见，耶稣基督的教会远超过希腊城邦的政治体系，但它并不因此就少了这种性质。“政治”（politic）这个词本身就与“城市”有关。希伯来书提到旧约中的一位圣徒 – 亚伯拉罕和先祖们“…等候那座有根基的城”，但他们在世时并未得到这些应许的实现（参见希伯来书 11:10–16）。
有关于这些信心的英雄，希伯来书说道：
“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的，因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（希伯来书 11:39–40）。
与那些只盼望神应许实现的人不同，希伯来书将我们对神的城市到来视为现今已发生的事实：
“你们乃是来到锡安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子的集会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂”（希伯来书 12:22–23）。
教会就是这些应许的实现，是神所预备的城市，远远超越了人类败坏的城市。
教会领袖作为牧羊者和君王
一个城市（polis）意味着有一个政治体制——也就是治理结构。
当我们说“牧师是牧羊人”时，大多数人会毫无异议地接受，毕竟“牧师”这个词本身的意思就是牧羊人。但如果我们说牧师也是统治者或君王，有些人的眉毛就会开始挑起来，表示有异议。
大多数人习惯将牧师视为某种“先知性”的职位，因为牧师讲解圣经，宣讲天国的福音。有些新教徒甚至会认为牧师也有“祭司”的职分，尽管我们并不像天主教那样保持一个持续的特殊祭司制度。但我们可以说，牧师同时具备祭司和先知的角色。
然而，圣经中“牧羊人”的实际意思中，比起祭司或先知其实它更具有君王的性质。在旧约和古代的图像中，牧羊人的杖并非属于祭司或先知，而是属于君王的象征。那位合神心意的人——整个以色列的牧羊人，他是个利未支派的祭司吗？不，他其实是犹大支派的大卫，是一位君王。然而，大卫并非以色列的最终极的君王，他只是耶和华的之下统治，祂是以色列真正的牧羊人（参见诗篇 80:1；95:3–7）。
当耶稣说祂是“好牧人”（约翰福音 10:11–14），这其实是在宣告祂的君王身份。耶稣他的身份是最棒的“牧人”（希伯来书 13:20），其实也是表明他就是耶和华，是以色列的牧羊人，曾在西奈山上建立招聚了祂的百姓。同样的，耶稣再次建立祂的教会，而这次是因一个被圣灵充满的使徒的宣告（马太福音 16:15–18）。
当耶稣赐下“牧师”给教会时（以弗所书 4:11），他赐下的是祂的“副手”，他们应当像耶稣一样治理教会。作为神的城中教会的领袖，牧师在大牧人耶稣基督的治理统治下服事。
如果“牧师如君王”这个说法让人感到压迫或专制，我们必须记得耶稣是如何治理及统治的，我们就能够期待他的副手们也是这样的治理。当门徒们争论谁为大时，耶稣向他们展示了他独特的君王风范：
耶稣说：“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。 但你们不可这样，你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服侍人的。 是谁为大？是坐席的呢，是服侍人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服侍人的。 （路加福音22:25-27）
彼得也向他称为“同作长老”的领袖们发出相同的劝告，说明这牧养的职责不仅限于使徒，他们都有同样的责任（彼得前书 5:2–4）。
牧师被呼召在教义和基督徒生活的领域中带领神的群羊，但他们应当以谦卑和服事的心来执行，反映出万王之王的温柔。他们同时必须大力地保护群羊，抵挡异端、罪恶和来袭击的“狼群”（参见约翰福音 10:12；使徒行传 20:28–31；启示录 2:1–3）。耶稣是以舍命的方式治理及牧养他的羊群（约翰福音 10:14–15），那些看守他羊群的人也必须如此（参见约翰福音 15:12–14；约翰一书 3:16）。
作为末世子民的教会
教会的未来（即末世论）是教会学的重要一环。尽管我们如今能借着耶稣基督，得以接近恩典的宝座并享受神的同在，但这并不是终点。我们虽然已经来到天上的圣城，但这座城还未完全实现。我们现今的身份是这圣城的公民，但不应使我们过度地期盼末世的实现。虽然我们在神的圣山 – 锡安山聚集，但我们依然在等待那那将要来的圣城降临，并期待那更大的荣耀（参见哥林多后书 3:18）。
耶稣给予教会一个使命，而这个使命本身有着末世的涵义。他吩咐我们要将福音传给万民（马可福音 16:15），借着施洗和教导，使万民作门徒，跟随并顺服基督（马太福音 28:18–20）。教会的使命不仅在于带领人信主，更是“教导他们遵守”基督的诫命（马太福音 28:20）。基督拥有了“一切的权柄”，这也决定了我们使命范围是向“万国”宣扬，而祂的同在也保证了我们的使命必然成功。
这个以末世为导向的使命带着政治的意涵。因为神赐予地上掌权者权柄的主（约翰福音 19:10–11；罗马书 13:1–7；彼得前书 2:13–17），因此教会的使命之一就是呼召这些掌权者向万王之王屈膝（启示录 1:5；17:14；19:16）。使徒约翰在描述他对新耶路撒冷的异象时说：
“列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀带到那城里来。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀尊贵带到那城里来。”（启示录 21:24-26；另参以赛亚书 60:3-5）
教会应该呼召地上的掌权者，领导他们的国家行在教会的光中，并将他们的荣耀加进天上的圣城。地上的君王若因福音而悔改归信，他应当鼓励他国家的人民成为天国的公民，而教会也必须要求他们按照基督的诫命来治理国家。信靠基督不仅导致个人的顺服，也应带领整个国家顺服。
来自列国的人民都应列入教会，成为基督“活石”所建造成的圣殿。当神应许将基督的仇敌成为祂的脚凳时（诗篇 110:1；使徒行传 2:34–35），这并不意味着祂要将万国践踏为尘土。脚凳是君王登基的工具，君王的脚轻放在脚凳上，而不是像碾碎蛇那样地将其粉碎。
大卫称约柜为神的脚凳（历代志上 28:2），而诗篇也将圣殿称为耶和华的脚凳（诗篇 99:5；132:7）。他的衣裳边缘──即他双脚所落之处──却充满圣殿（参赛6:1）。因此，被神当作脚凳，其实是变成了祂的圣殿，一个备受尊荣的地位。
基督将作王，直到万物都服在他的脚下（哥林多前书 15:25–28）。这不仅仅意味着征服，而是教会的使命，呼唤全地来敬拜基督，最终能够有一天，每一个膝盖都向耶稣跪拜，并承认他是主（腓立比书 2:9–11）。耶稣正在将祂的仇敌转变为神圣城中珍贵的活石——也就是他的教会。正如他曾为我们所成就的一样。
所有地上的政权有一日终将过去，并让位于天上的耶路撒冷（启示录 11:15），因为我们在这地没有永存的城（希伯来书 13:14）。在末后，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交给父神（哥林多前书 15:24）。届时，唯有神的城将永远长存。
因此，基督要求我们首先要忠心于祂的国度。（腓立比书 3:20）。我们现今是要活出未来将成为真实的样子。当世上的法律违背神的诫命时，我们应当要顺服神，而不是顺从人（使徒行传 5:29）。我们应当对所有人都尽力行善，尤其是在这信仰大家庭的人（加拉太书 6:10）。我们要寻求我们所在城市的美善，因为这城的美善，我们也得享一切的美善（耶利米书 29:7）。然而，地上之城的美善并非我们的终极目标，而是为要祝福神的百姓的一种方式。
当代教会的实践
我们看到，教会的领导架构必须存在，但哪一种领导架构是教会内部时常引发无止尽的争论和分歧的话题。教会治理（polity）可以大致分为三种主要模式，每种模式依不同宗派又有各自的变化。
- 主教制（Episcopalianism）
主教制的结构是阶层式的治理架构，包括主教、长老（司铎或神父）和执事。主教负责管理一个地区性教区，教区内包含许多地方堂区，由神父和执事负责管理。在某些教派中，多个教区可能组成更大的区域，由都主教来管理。主教制教会有时会采纳使徒传承的教义，认为使徒的权柄（特别是彼得）通过一条相对不断的线，传递至当今的主教。
由主教、长老（司祭或神父）、执事组成。主教负责一个地区的教区，管理多个当地堂区，并委任司祭和执事负责具体的教会事务。在一些教派中，教区可能组成更大的辖区，由大都会主教管理。而整个宗派可能由一位宗主教或主教会议来领导。有些主教制的治理模式中有 – 使徒传承 （Apostolic Succession）。这一教义主张，使徒（尤其是彼得）的权柄和使命，通过一条几乎未中断的历史传承一直传递到今日的主教身上。
- 长老制（Presbyterianism）
长老制的形式在宗教改革时期形成，由于中世纪末期教会滥用权力的问题，当时的改革教会对赋予个人过多的权力持谨慎态度，一个强调信徒皆祭司的理念，因此放弃将神职人员视为一个特殊的教会职位。改革教会认为圣经更提倡代表制的教会治理。每个地方教会由一个长老会（包括治理的平信徒长老，以及至少一位教导型长老或牧师）管理。长老会的部分成员会参加区域性的长老会议（在欧洲的改革宗教会中称为区会）。最终，区域性的长老会议（Presbyteries）属于更大范围的总会货总议会，代表全球长老制教会。
- 会众制（Congregationalism）
会众制强调当地教会的自主性，不受任何更高层级的教会组织或权威的约束。尽管各地方教会可能选择与其他教会结盟，但并没有中央的治理机构要求每个教会遵守。通常这类教会由一位长老或者牧师带领，又或者多位长老共同管理。
这三种教会治理架构各自有其神学基础和实践方式，但无论采用何种形式，都旨在确保教会能在基督的带领下成长并完成神给予的使命。
因此，基督要求我们的首要忠诚属于他的国度（腓立比书 3:20）。我们现在就应活出未来的实况。当世俗的法律与神的诫命相悖时，我们应当顺从神，不顺从人（使徒行传 5:29）。我们要善待所有人，尤其是信仰的家人（加拉太书 6:10）。我们寻求所在城市的好处，因为其中的好处对我们也是有益的（耶利米书 29:7）。然而，地上城的益处不是最终目的，而是为了祝福神的子民。
结论：我们的合一在哪里？
无论是支持哪一种教会治理模式的人，大家都努力忠于圣经和早期教会的实践。那么，哪一种是正确的？或许，有没有可能圣经并未明确要求单一的教会治理模式，而是容许多种有效的架构共存？或许有可能。
正如我们所看到的，教会是“一”且“大公的”的。那么，面对当前教会的分裂，我们应该怎么理解？答案必须在那使我们合一的主里找到。
在面对教会分裂时，我们必须共同见证那位拯救我们，并将救恩赐予全世界的独一的那位。虽然真实且看得见的分裂仍然存在，我们仍需要意识到灵里根本的合一，我们仍要完成教会对这世界的使命，呼召列国顺服我们的主。
所有承认三位一体真神的信徒都拥有同一根源和同一葡萄树——耶稣基督。我们应当认出那些一起连结于这根源的枝子。正如一棵大树的主干可能被一道墙遮蔽，只能看得见各自的枝条，我们的分裂常常让基督的形象被遮盖，然而，即使我们有不同的枝子，我们仍然必须向世人展现那共同的根基——基督。
当教会在被分成各个宗派时，我们如何成为一个身体？很难想像这些深深的裂痕要如何得医治。然而，耶稣是那位伟大的医治医生，祂能够医治祂的教会，尽管这医治的方式可能和我们预期的全然不同。因此，我们应重新委身于那些使我们合一的事物：圣经中的使徒信仰、以及洗礼和圣餐这两大圣礼。我们绝不能满足于一种简单的、表面的合一，不应为求最低的共同标准而牺牲其独特性。我们要竭力追求一种真正的合一，这合一扎根于神的启示和性情。
最重要的是，所有努力的基础必须是对弟兄姊妹的爱——我们必须渴望合一。我们需要切切地追求并为此祷告，就如同耶稣向天父所求的一样。
本文编译自 : https://www.logos.com/grow/what-is-ecclesiology/
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